"За тысячу ли прислали гусиное перышко: легок подарок, да дорого внимание". Китайская пословица

Одевайся, царём будешь! (часть I)

В жизненном укладе монархов большое значение имеют ритуалы, традиции, протоколы и всевозможные китайские церемонии. А уж если ты китайский император, то китайских церемоний просто не избежать, поскольку в Китае ты не только отец народа, главный политик и символ державы, а ещё и «тянь цзы» (天子 tiānzǐ), то есть Сын Неба. Со всеми сыновними обязанностями, включая жреческие. Ты – основа имперской религии, обладатель небесного мандата. И не важно, унаследовал ты его мирно от отца или дерзко узурпировав трон: такова, значит, была воля Небес. Победителей не судят.

 

Разумеется, парадные одежды императоров отражали особенности статуса. Поговорим немного о церемониальном платье древних правителей Поднебесной (называлось оно по-разному: 礼服 lǐfú, 衮服 gǔnfú, 朝服 cháofúи т.д.). А начнём, как водится, с головного убора.

 

冕冠, miǎnguàn

 

冕冠(miǎnguàn) или просто «мянь» 冕 miǎn), это «китайская тиара», головной убор древних императоров, давший название всему комплекту одежды для жертвоприношений (冕服 miǎnfú). Также называется этот предмет «пин тянь гуань» (平天冠, píng tiān guān), что можно перевести как «Заколка гармоничного (или справедливого) Неба», а можно – «Заколка равновесия Небесных сфер». Ну, заколка таки, поскольку и шпилька присутствует.

 

В прошлых постах уже был разговор о «гуань» (冠子), заколке-символе мужской зрелости. Некоторые даже сравнивают традиционный пучок волос на макушке, прикрытый этим аксессуаром, с другим …эмм… показателем мужественности.

 

金冠, jīn guān

 

Вот эту штуковину на картинке называют просто золотой заколкой (金冠, jīn guān), хотя от обычной мужской заколки она отличается и размерами, и формой, ну и, конечно, наличием цепочек с шариками. По подвескам, точнее, по их количеству и комбинации бусин и можно легко определить, императорская тиара или нет, можно её назвать «небесной» или нельзя.

 

Подвески спереди и сзади именуются «лю» (旒 liú), нанизывались они на специальные пятицветные нити «у-цай сао» (五采缫, wǔcǎi sāo). Бусины фиксируются узелками, а сами «лю» крепятся к дощечке из тунгового дерева, которая называется «яньбань» (綖板 yán bǎn). Сама тиара изготовлялась из бамбукового волокна и обтягивалась чёрным шёлком.

 

Над лицом «яньбань» закруглена, – круг напоминал о Небе, – а со стороны затылка дощечка имеет прямые углы, что символизирует Землю. Отсюда и гармония Неба и Земли, равновесие, которое поддерживает голова императора. Трудновато, наверное, правителю в прямом и переносном смысле поддерживать гармонию Неба и Земли. Но, как говорят китайцы, небо круглое, земля квадратная (天圆地方 tiān yuán dì fāng), т.е. так уж устроен этот мир, ничего не попишешь.

 

С боков конструкция уравновешивалась «ушными» подвесками (充耳, chōng’ěr), сверху закреплялась большой шпилькой, а красные шнуры (朱缨, zhū) иногда завязывались плотно под подбородком, иногда спадали более свободно, «по-гусарски».

 

 

Интересно отметить, что боковые подвески (и прочие детали, прикрывавшие уши) обладали собственной символикой: жёлтые «тоу куан» (黈纩, tǒu kuàng, например, обозначали, что чиновник не принимает необдуманных решений на основе непроверенных данных, а император не станет слушать наветы клеветников.

 

А теперь – внимание! На императорской тиаре подвесок «лю» должно быть по двенадцать спереди и сзади. Если вы насчитали меньшее количество, значит, эта тиара – низкопробная подделка для туристов.

 

Шутка. На самом деле это свидетельствует о ранге ниже императорского, скорее всего, владелец такого головного убора – высокопоставленный чиновник, знатный вельможа. У наследника и князя подвесок должно было быть девять, у первого министра (宰相, zàixiàng) – семь, у других высших сановников по пять.

 

Украшались тиары жемчугом, золотом, нефритом и другими драгоценными камнями. В императорских подвесках всего было 288 камней. Если для «лю» использовали нефрит, подбирали бусины тех же, что и «у-цай сао» пяти цветов (жёлтый, красный, синий, белый, чёрный). И было это не одной красоты ради.

 

«У-сэ» (五色 wǔsè) – пять цветов, имеющих философское обоснование. Цвета соответствовали пяти стихиям, «у-син» (五行, wŭ xíng), взаимопорождающим и вечно преодолевающим друг друга элементам мироздания, возникшим из Инь и Ян. Красный – огонь, белый – металл, голубой/зелёный/синий – дерево, жёлтый – земля, чёрный/тёмно-синий – вода). Какое-то время в ХХ веке даже флаг Китая был пятицветным (五色旗, wǔsèqí).

 

五色, wǔsè

 

В древней философской концепции «у-син» цифра «пять», таким образом, является ключевой: ею связаны планеты, календарные циклы, цвета, вкусы, запахи, звуки, органы человеческого тела, свойства характера и много что ещё. Правда, не всем китайским мудрецам она нравилась, иные предпочитали составлять группы с количеством элементов 4 или 6.

 

Цифра «двенадцать» связана с календарной системой, двенадцатью лунными и двенадцатью солнечными месяцами, двенадцатью Земными ветвями (地支 dìzhī), а также созвездиями и животным Зодиаком.

 

 

Отличительным признаком императорского статуса были не только двенадцать подвесок, но и двенадцать нашивок на платье правителя. Носить все дозволялось только Сыну Неба. На ритуальных костюмах знати таких эмблем тем меньше, чем ниже ранг чиновника.

 

Нашивки у императора присутствовали независимо от разновидности и цвета ритуального одеяния, а дизайн– конечно, немного менялся с течением времени.

 

Регламентация нашивок, якобы, восходит к полумифическому императору-гончару Шуню (舜, Shùn), тому самому, при котором Небесный стрелок И застрелил девять солнц. Жил Шунь в 2317-2208 годах до нашей эры. Этот добродетельный и обладавший многими талантами и необычными физическими данными император почитается, кстати, помимо прочих своих заслуг, и как реформатор китайского календаря.

 

十二纹章, shí'èr wénzhāng

 

Все двенадцать нашивок (十二纹章, shí’èr wénzhāng) делятся на две группы. Шесть наверху (на плечах, спине, рукавах) – как отмечал император Шунь – «древние»; это космогонические знаки, они же символы внутренних качеств. Шесть внизу – суть девизы правления.

 

日(rì) – Солнце (с тремя лучами или с трёхлапой вороной 三足乌, sānzúwū), символ Ян, мужского начала, огня, добра и самого монарха. Трёхлапая ворона ещё именуется янъу или цзиньу, т.е «ворона Ян» или «золотая». Она – воплощение Солнца и относится к числу божественных птиц. Мифы говорят, что легендарный стрелок И поразил из лука не столько Солнца, сколько девятерых из десяти трёхлапых воронов, живших на Солнцах и однажды – против обыкновенного – въехавших в мир всей своей вороньей стаей.

 

月(yuè) – Луна (с зайцем, толкущим снадобье бессмертья), символ Инь, женского начала и подданных государя.

 

星辰 (xīngchén) – созвездия («дома для отдыха Солнца и Луны»), связываются с мерой жизни, богатством, долголетием, Космосом, временем, календарными циклами.

 

山 (shān) – горы, почитавшиеся священными; символ самого государя и его политики (твёрдость, постоянство, величие).

 

龙龍(lóng) – дракон. Ну, тут надо отдельный пост постить – о связи дракона с императорским домом и Китаем как империей. Говорим «император» – подразумеваем «дракон», и наоборот. К теме дракона в императорской одежде (龍衣) мы ещё обратимся, но немного позднее, видимо, в следующей заметке. Шунь же считал, что дракон символизирует желание правителя использовать все средства, чтобы сделать людей добродетельными.

 

华虫 huá chóng(雉鸟 zhì niǎo)– фазан. Да-да, не феникс, а именно фазан. Красота его оперения символизирует многообразие добродетели, примеры которой монарх и его окружение должны демонстрировать народу. Фазаны, как и журавли, были знаками различия на буфанах китайских чиновников.

 

Разноцветное облако, на котором частенько изображается птица, – знак благополучия, процветания, и вообще несёт добрые предзнаменования (на цветных облаках в легендах путешествуют небожители).

 

 

«Нижние» эмблемы располагались (все шесть или частично) на алой юбке (она называется 纁裳, xūnshāng, перевязывается белым с красной и зелёной каймой парадным поясом 大带, dàdài

 

 

Иногда юбку заменял, а иногда с ней сочетался ритуальный передник «биси» (蔽膝, bìxī), также украшенный императорскими знаками.

 

Нижняя группа нашивок:

 

宗彝 (zōngyí) – жертвенные чаши в храме предков с изображением животных (из них хотя бы одна с изображением обезьянки; если обезьянки на обоих сосудах, часто у одной хвост поднят, у другой опущен).

 

Если вторая чаша с тигром – как-то более понятно, тигр – носитель энергии Ян, мистическое и царственное животное, с точки зрения символов – примерно то же, что и лев для европейцев. Но почему обезьянки?

 

Тут можно выдвинуть несколько версий. Ну, во-первых, они – чемпионы по одурачиванию демонов, один Сунь Укун чего стоит. Китайцы верили, что эти животные и их изображения могут отогнать бесов и болезни.

 

Во-вторых, говорят, наблюдая за макаками, люди в Гуйчжоу заметили, как молодняк почитает старших в племени, как сменяются поколения в гнёздах – и провели аналогию с культом предков и сыновней почтительностью как основной добродетелью. А из Гуйчжоу традиция изображать обезьян на сосудах распространилась по всей империи.

 

В-третьих, мех золотистой обезьяны имеет «царский» оттенок, стало быть, это не простое животное. Не зря же Обезьяна входит в китайский Зодиак!

 

А вазы или чаши из храма предков вообще – символизируют чистоту и беспристрастность, а также уважение к традициям и почитание прародителей.

 

 

火(huǒ) – огонь, также один из Пяти элементов, символизирует честность, открытость, рвение и любовь к добродетели. Знак огня может располагаться и на рукавах, чтобы не сливаться с красной юбкой.

 

粉米 , fěnmǐ(白米, báimǐ-зерна белого риса, земная стихия. Это изобилие, которое монарх должен принести своей стране.

 

黼, fú(斧, fǔ)- топор, секира. Символ правосудия и наказания порока.

 

黻 fú — на одежде вышивается в виде 亞, yà, в современном упрощении это пишется 亚). Полный иероглиф представлял собой двух животных спинами друг к другу и человека, делающего выбор, а сама вышивка походит на два лука. Значение этой эмблемы – проницательность, позволяющая различать добро и зло. Но некоторым глубококопателям тут видится намёк на ещё один иероглиф –弗fú, «невозможность», «отрицание». Дескать, часто государевы благие намерения конфликтуют с корыстными интересами чиновников, и это следует правителю хорошо знать.

 

 

Есть среди императорских эмблем ещё тринадцатая, «неучтённая» – те самые «у-сэ», пять цветов, символы Пяти элементов. На иллюстрации они на спине императора (пятый цвет – цвет самого одеяния, чёрный).

Вступайте в нашу группу вконтакте
  • Здорово по полочкам разложено) Спасибо!

    • Увы, одной тайной стало меньше. Когда собирала материалы к посту, поразилась, насколько всё продумано, не платье, а декларация государственной идеологии 🙂

  • Ri

    Огромное спасибо за такой замечательный и подробный пост! Большой объем информации, но так структурировано и написано, что легко укладывается в голове. Всё-таки поразительно насколько значимой оказывается каждая мелочь в одежде, ничего случайного. И практично опять же, платье всё равно надо чем-то украшать, так пусть и от украшений будет польза. Это же, наверное, не только «декларация государственной идеологии», но ещё и благопожелания и некоторое напоминание правителю: Забыл, чего обещал народу? Смотри на платье!

  • Structural

    Большое спасибо за пост — как и всегда, очень интересно.

    Хотелось бы ещё спросить, если можно, про иные, если таковые имееются, функции подвесок — вряд ли столько нюансов (определённое кол-во нитей, цветов и бусин) лишь для того, чтобы продемонстрировать ранговую принадлежность владельца «тиары».
    Наверняка имелись и какие-то прикладные функции: например (дальше — исключительно моё предположение), вздремнуть под такой «занавесочкой», при прослушивании очередного длинного доклада от какого-нибудь занудного сановника — император отдохнёт и при этом никто не увидит, что на самом деле он «в отключке». 🙂

    —«яньбань»—
    Интересно, а корейский янбан не от этого самого «яньбань»?

  • Ri, Structural, спасибо за добрые слова!
    Да, прикольно было бы размещать на парадной одежде политиков их предвыборные обещания в виде эмблем 🙂 Например, знаменитые фразы «Лягу на рельсы» и «Мочить в сортире».
    Structural, вздремнуть, наверное, и дремали. Но официальная идея была иной: взирать на сиятельный лик императора простому смертному не дозволялось (а то бы начал сомневаться в мистической божественности, узрев прыщи на носу и синяки под глазами) Знаю, что корейских и японских художников рисовать лицо императора не допускали, только фигуру. А лицо на портрете рисовал кто-то из способных в искусствах членов правящей семьи. Думаю, эта традиция пошла из Поднебесной. По поводу янбанов. Для записи этого слова корейцы пользуются другими китайскими иероглифами: 兩班, то есть имеется случай омонимии. А вот одежды у чиновников и императоров Кореи действительно кроились по китайскому лекалу, в прямом и переносном смыслах — по политическим обстоятельствам.

  • Structural

    —«Но официальная идея была иной: взирать на сиятельный лик императора простому смертному не дозволялось»—
    Ага, меня подобная догадка посещала — теперь буду знать точно. 🙂 Спасибо за пояснение.

    —«то есть имеется случай омонимии»—
    Ясно. Ещё раз спасибо. m(_ _)m